Feminizam se često smatra jedinstvenom homogenom ideologijom kojom se ili podržava ili suprotstavlja. Međutim, od početka je pokret imao dvije strane.

Kao što je libertarijanka i feministička učenjakinja Wendy McElroy napisala u svom Freemanovom članku iz 1998. godine „ Individualistički feminizam: izgubljena tradicija “, u devetnaestom vijeku:

“Dvije osnovne tradicije feminizma koje su suštinski dovele u pitanje politički sistem bile su socijalistički feminizam, iz kojeg crpi savremeni radikalni feminizam, i individualistički feminizam, koji se ponekad naziva libertarijanskim feminizmom.”

Stoga bi se dvije strane pokreta mogle nazvati individualističkim feminizmom i kolektivističkim feminizmom , pri čemu potonji uključuje i “socijalistički feminizam” i njegovog nasljednika, današnji “rodni feminizam”.

Značenje jednakosti

Jedna od glavnih razlika između individualističkog feminizma i kolektivističkog feminizma je ono što svaka tradicija podrazumijeva pod „jednakošću“. Kako je McElroy napisao:

“Različite ideologije dviju tradicija ogledale su se u različitim pristupima jednakosti. Za socijalističke feministkinje, ‘jednakost’ je bila društveno-ekonomski pojam. Žene su mogle biti ravnopravne tek nakon što su privatna svojina i ekonomski odnosi koje je ono poticalo – odnosno kapitalizam – bili eliminisani.”

Socijalistički feminizam traži “jednakost ishoda” između muškaraca i žena. Ona smatra da je svaka nejednakost ishoda nužno rezultat dublje nejednakosti: neslaganja u moći koju održavaju kapitalizam privatnog vlasništva i njegove srodne institucije poput porodice. Ova dinamika moći postala je poznata kao “patrijarhat”.

Individualistički feminizam je takođe prepoznao razlike u moći, ali za njih nije krivio privatno vlasništvo – upravo suprotno. Problem je bio u tome što prava – uključujući prava privatne svojine – žena nisu bila dovoljno poštovana i zaštićena . Kako je McElroy napisao:

„Individualističke feministkinje su pristupile jednakosti na strožiji pravni način, pozivajući se na teoriju prirodnog prava. Željeli su da se individualna prava žena u potpunosti priznaju zakonima koji identično štite ličnost i privatnu imovinu muškaraca i žena. Izraz koji su oni favorizirali bio je “vlasništvo nad sobom”, što se odnosilo na moralnu jurisdikciju koju svako ljudsko biće ima nad svojim tijelom i nad proizvodima njegovog ili njenog rada.

Dakle, individualistički feminizam traži “jednakost” između muškaraca i žena u smislu jednakih prava i jednakosti pred zakonom. To postiže ukidanjem posebnih zakonskih invaliditeta nametnutih ženama i posebnih zakonskih privilegija (posebno onih nad ženama) koje se daju muškarcima.

To je bila i vrsta “jednakosti” koju je tražio i “ugnjetavanja” protiv koje se borio klasični liberalni pokret kada je ukinuo druge posebne pravne poteškoće (poput onih koje su nametnute kmetovima i robovima) i posebne zakonske privilegije (poput onih koje su dodijeljene feudalnim plemićima i robovima). 

Zaista, individualistički feminizam se može smatrati jednostavno klasičnim liberalizmom u primjeni na prava žena. Kao što je Ludwig von Mises napisao:

„Ukoliko feminizam nastoji prilagoditi pravni položaj žene položaju muškarca, sve dok nastoji da joj ponudi pravnu i ekonomsku slobodu da se razvija i djeluje u skladu sa svojim sklonostima, željama i ekonomskim okolnostima – do sada je ništa više od ogranka velikog liberalnog pokreta, koji se zalaže za mirnu i slobodnu evoluciju.”

Kaste i sukobi

Taj klasični liberalni pokret revolucionirao je Zapad u 17., 18. i 19. vijeku. Stari poredak koji je srušio bio je sistem „kasta“, prema Mizesu. Kako je McElroy, u svom Freemanovom eseju iz 1997. godine “ Misesovo naslijeđe za feministkinje ”, objasnila:

“Mizes je statičke klase koje rade pod zakonskim ograničenjima nazvao ‘kastama’. Kaste nastaju kada se podignu zakonske barijere kako bi se ljudi učvrstili u klasu i spriječila društvena mobilnost. U socijalizmu je proširio ono što je mislio pod kastama, ili ‘članovima staleža’: ‘Imanja su bila pravne institucije, a ne ekonomski određene činjenice. Svaki čovjek je rođen na imanju i uglavnom je na njemu ostao do svoje smrti. . . . Neko je bio gospodar ili kmet, slobodan ili rob, gospodar zemlje ili vezan za nju, patricij ili plebejac, ne zato što je zauzimao određeni položaj u ekonomskom životu, već zato što je pripadao određenom posjedu.’ U suštini, kaste su legalne klase koje stvaraju statičko društvo.”

Tako su zakonske onesposobljenosti koje su nametnute ženama pretvorile spolove u „kaste“, a to je stvorilo sukob interesa između muškaraca i žena. Kao što je Mises napisao u svom eseju „ Sukob grupnih interesa “:

„Tako prevladava solidarnost interesa među svim pripadnicima kaste i sukob interesa među različitim kastama. Svaka privilegovana kasta ima za cilj postizanje novih privilegija i očuvanje starih. Svaka neprivilegovana kasta ima za cilj ukidanje svojih diskvalifikacija. Unutar kastinskog društva postoji nepomirljiv antagonizam između interesa različitih kasti.”
Klasična liberalna revolucija je ukinula većinu kastinskih razlika i tako promovirala harmoniju interesa koja se prirodno javlja u slobodnom društvu. Individualno feminističko ukidanje kastinskih razlika između muškaraca i žena bilo je glavni dio tog slavnog projekta.

Klasni rat i rodni sukob

Ali socijalisti, a posebno marksisti, pomogli su da se taj projekat izbaci iz kolosijeka tako što su pobrkali značenje „ugnjetavanja“. Marksistička teorija klasnog rata je uvidjela nerazrješivi sukob interesa između “inherentno opresivne” kapitalističke klase i “po prirodi potlačene” klase proletarijata, čak i kada te klase nisu bile pretvorene u kaste zakonskim privilegijama i invaliditetom.

Kako je McElroy objasnio, klasična liberalna filozofija, prema informacijama zdrave ekonomije, razotkriva ovu dogmu:

„Mizesova teorija o tome kako društvo funkcioniše zasniva se na klasičnoj liberalnoj misli, koja smatra da se saradnja dešava samo kada obe strane imaju koristi od razmjene. Zaista, sama percepcija koristi je ono što tjera svaku stranu da djeluje. Čak se i zloglasno neprijateljstvo između radnika i kapitalista rastvara u situaciji jednakih individualnih prava jer svaka grupa nema sposobnost da prisili drugu na saradnju. Tek kada se u razmjenu uvede sila, nužno nastaju grupni sukobi.”

Poput marksizma, rodni feminizam vidi inherentni sukob i ugnjetavanje, ne između kasti, već između klasa: posebno između muškaraca i žena. “Rodne feministkinje, napisao je McElroy, “redefinirale su suprotni spol u posebnu političku klasu čiji su interesi inherentno antagonistički prema ženama”. Stoga moderni rodni feminizam više duguje marksizmu i socijalističkom feminizmu nego klasičnom liberalizmu i individualističkom feminizmu, kako je McElroy elaborirao:

„Rodni feminizam se zasniva na različitim teorijama: [Cathrine] MacKinnon je ideologiju označila kao ‘postmarksističku’, što znači da usvaja mnoge aspekte marksizma, ali odbacuje njeno insistiranje da je ekonomski status, a ne rod, istaknuti politički faktor određivanje klase. Dakle, rodni feminizam uključuje takve socijalističke ideje kao što je ‘višak rada’, prema kojem se ljudska saradnja posmatra kao proces u kojem jedna grupa uzima koristi od druge grupe. Da bi se ispravila klasna nejednakost, potrebno je učiniti upravo ono na šta se slobodno tržište zaklinje – nasilno intervenisati kako bi se osigurao ‘socijalno pravedan’ ishod. Zakon mora djelovati u korist jedne klase nauštrb percipiranih vlastitih interesa druge klase. Konkretno, zakon mora djelovati u korist žena, koje su istorijski bile u nepovoljnom položaju, na račun muškaraca, koji su bili tlačitelji. Mizesijski rečeno, žene prestaju da budu klasa sa zajedničkim identitetom zasnovanim na karakteristikama i postaju kasta – grupa sa zajedničkim političkim i društvenim interesima koji su zakonski zaštićeni. Ovaj oblik intervencije oličen je mjerama kao što su afirmativna akcija i uporediva vrijednost.”

Dok individualistički feminizam traži jednaka prava ukidanjem zakonskih privilegija za muškarce i zakonskih invaliditeta za žene, kolektivistički rodni feminizam traži “jednakost ishoda” (ili “jednakost”) kroz državnu intervenciju, stvarajući tako nove zakonske privilegije za žene i nove pravne invalidnosti nametnute muškarcima. To je stvorilo nove kaste i nove kastinske sukobe: državno raspirivana bitka polova. Mizoginistička strana današnje “manozofere” dio je tog sukoba.

Možemo okončati rodni rat ako odbacimo kolektivizam – i kolektivistički feminizam i kolektivističku mizoginiju – i obnovimo veliku, ali uglavnom zaboravljenu tradiciju individualističkog feminizma koji je toliko učinio da oslobodi žene i civilizira muškarce. Kod žena i muškaraca, kao i kod svih ljudskih odnosa, kolektivizam i etatizam potiču mržnju i sukob, dok individualizam i sloboda rađaju ljubav i harmoniju.

–fee.org

Danas, sa sve većom popularnosti društvenih medija i sam aktivizam društvenih medija postaje sve popularniji. Medijski aktivizam možemo jednostavno definisati kao dio aktivizma koji koristi medije kao glavne komunikacijske alate. Mediji koji učestvuju u medijskom aktivizmu obuhvataju novine, video i audio medije, kampanje i proteste u vezi sa medijskim i komunikacijskim politikama. Ovaj dio aktivizma se koristi u mnogim oblicima u različitim oblastima, za širenje informacija kojima često nije dat prostor u cenzurisanim vijestima ili mejnstrim medijima. 

Aktivizam na društvenim mrežama je oblik medijskog aktivizma koji privlači sve veću publiku zbog svojih interaktivnih karakteristika prema velikoj masi, odnosno zbog mogućnosti dvosmjerne komunikacije gdje pored toga što neko ima mogućnost da iznese određeni problem drugi ljudi imaju mogućnost da na isti problem daju svoje komentare i potencijalna rješenja ali i da šire dalje informacije. 

Informacije koje se probiju na društvenim mrežama postaju viralne u sekundama a informacije o kampanjama i protestima koje se podijele na društvene mreže mogu povećati broj pristalica. Dakle, društveni mediji su daleko superiorniji u odnosu na tradicionalne medije.  Danas svi imaju pametne telefone na kojima besplatno mogu koristiti razne aplikacije društvenih medija i to je mnogo doprinijelo aktivizmu samom po sebi.  Poboljšanjem komunikacijskih tehnologija, informacije mogu biti široko rasprostranjene bez grešaka.  Platforme društvenih medija kao što su Instagram, Facebook i Twitter pomažu korisnicima da se uključe u trendove – to se radi lajkom, označavanjem, komentarisanjem, pretplatom i slično. Ova vrsta angažmana izazvala je porast aktivizma na društvenim mrežama.

POKRETI KOJI SU POSTALI VIRALNI NA DRUŠTVENIM MREŽAMA

Ljudi su otkrili novi načine komuniciranja i saradnje putem društvenih medija. Snaga društvenih medija može pojačati glas ljudi, širiti informacije i povećati saradnju među različitih skupinama ljudi. 

Ice Bucket Challange bio je prava senzacija tokom 2014. godine a pokrenuta je sa ciljem da se podigne svijest o bolesti ALS (amiotrofična lateralna skleroza). Izazov sa kantom leda bio je prilično jednostavan i uključivao je jednostavno izlijevanje ledene vode preko vlastite glave a nakon što je izazov izvršen osoba bi nominovala druge osobe da odrade isti izazov. U suštini, osnovni cilj ovoga bilo je skupljanje novčanih sredstava kako bi se pomoglo istraživanju i liječenju bolesti ALS.

Dalje, jedan od pokreta koji je nastao dosta ranije ali je svoju ‘popularnost’ dostigao preko deset godina kasnije jeste pokret #MeToo. Ovaj pokret postao je viralan 2017. godine kada je više poznatih glumica progovorilo o svojim iskustvima seksualnog zlostavljanja u filmskoj industriji te su time podstaknule mnoge žene širom svijeta da podijele svoja iskustva i napokon progovore o stravičnim zlostavljanjima koja su doživjele. U toku 2017. godine ogroman broj žena ispričalo je svoje priče i ostavila hashtag #MeToo i to je jedan od najvećih pokušaja ikada da se javnoj sferi pokaže koliko je seksualno zlostavljanje često i da se može desiti bilo kome i bilo gdje.

Naravno da postoji još dosta velikih i malih pokreta koji su postali poznati upravo zahvaljujući društvenim mrežama (#BlackLivesMatter ; #LoveWins itd.) Korištenje društvenih medija za podizanje svijesti  te izgradnju i jačanje odnosa stvara prostor za organizacije, aktiviste i građane da zahtijevaju pravdu. 

NE SMIJEMO OSTATI SAMO NA DRUŠTVENIM MREŽAMA

Aktivizam je postojao prije društvenih medija i sigurno će nastaviti postojati ako te platforme ikada nestanu. Naravno da je iskazivanje podrške putem društvenih mreža pozitivan angažman ali moramo biti svjesni da potencijalno svi možemo učiniti i više od toga. 

Aktivizam društvenih medija na neki je način mač sa dvije oštrice, iako su sa jedne strane to korisni alati koji mogu pravu priču proširiti na sve strane isto mogu učiniti da ta priča ostane zatrpana milionima drugih u roku od samo nekoliko sati. Naravno da aktivizam društvenih mreža ne treba diskreditovati s obzirom da su se veliki pokreti kao što su #BML i #MeToo ipak probili zahvaljujući društvenim mrežama, međutim ovo može dovesti i do velikog broja neiskrenih ‘aktivista’ u obliku pojedinaca ali i čitavih velikih kompanija koje su ove pokrete iskoristili u svoju korist. U suštini, ponekada aktivizam društvenih mreža može jedan ozbiljan pokret svesti na nivo trenda i gubljenje pravog značenja istog. Na primjer, Ice Bucket Challange sa vremenom je postao samo obično polijevanje vodom i mnogi nisu znali kakav je korijen ovog izazova odnosno pokreta. 

Na kraju, iako društveni mediji jesu korisni za sveobuhvatnu agendu određenog pokreta, smatram da je ipak važno za svakoga čiji je glavni izvor aktivizma samo objavljivanje na društvenim medijima da napravi korak unazad i zapita se šta je to što pored toga može uraditi. Vjerujem da je mješavina aktivizma društvenih mreža uz čvrst i konkretan rad idealan način za osobu da bude aktivista u vrijeme društvenih mreža.

___

Pogledaj i: 

• Avantura bez kraja
• Youth Voice: WE CAN!

___

• Ako već nisi, registruj se i pridruži lonac.pro zajednici za više poziva, savjeta i odgovora na tvoja pitanja.
• Učlani se i u Facebook grupu lonac.pro – zajednica za aktivizam i preduzetništvo.
• Prilike za profesionalni razvoj i networking pronađi i na našoj lonac.pro LinkedIn stranici.